Наставление имама аль-Аджурри, да смилуется над ним Аллах

28 Сентябрь, 2011 в Воспитательное

Он, да смилостивится над ним Аллах, сказал:

«Если кто-либо скажет: “Опиши нам нравственные качества тех ученых, знание которых является свидетельством против них самих, чтобы, увидев того, кто известен своими делами, извлечь урок из проявляемого им внешнего благонравия, а, увидев качества, недостойные обладателя знания, избегать их, зная, что скрываемые этими людьми дурные качества хуже того, что они проявляют внешне, и это – искушение, и их необходимо сторониться, чтобы не поддаться искушению, подобно им, и да поможет нам Аллах и поведет нас по верному пути”, ему ответят: «Да, мы упомянем некоторые из их качеств, услышав о которых, тот, кто относится к числу обладателей знания, внимательно посмотрит на себя и, если обнаружит в себе какое-либо из дурных и порицаемых качеств, обратится к Аллаху с мольбами о прощении и поспешит избавиться от них, приобретя другие качества, которые более достойны знания и приблизят его к Великому и Всемогущему Аллаху, и будет сторониться качеств, отдаляющих его от Аллаха.
Одним из качеств такого человека, проявляемых им в его учебе, является то, что он учится небрежно и нерадиво. Из знания он берет только то, что ему захочется. Он устремляется и живо постигает любое знание, услышав или выучив которое, он возвысится над людьми. А любое знание, касающееся его отношений с Великим и Всемогущим Господом, изучение и использование которого является для него обязательным, он постигает с неохотой и сознательно бросает, несмотря на то, что сильно в нем нуждается.

Его тяготит, если он пропустит, не услышав, какое-либо знание из того, что хотел бы получить. И он заставляет себя усердно слушать, воспринимая знание, а, услышав, с легкостью его бросает, не воплотив в делах, и не заставляет себя применять то знание, использовать которое он обязан, как делал это, когда приобретал его. Это страшное нерадение. Прочитать полностью

О выражении «Ин шаа Аллах»

28 Сентябрь, 2011 в Вероубеждение

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам!

А затем:

Многие из нас часто слышат, как некоторые употребляют выражение «ин ша Аллах» в случаях, когда дело уже совершено, например: ин ша Аллах забрал книгу, ин ша Аллах купил билеты, ин ша Аллах уже сел в автобус и т.д.

И когда некоторые другие делают им замечания, что это выражение должно использоваться в случаях, когда дело касается предстоящего, и не уместно употреблять в том, что касается прошедшего, одни отвечают, что это выражение вошло в привычку, другие говорят, что это поминание Аллаха и в этом нет проблем.

Надеюсь, следующее разъяснение этого вопроса, авторитетным и признанным ученым, внесет ясность.

Шейху Салиху бин ‘Абд аль-’Азизу Али аш-Шейху (да хранит его Аллах) был задан вопрос: “Каково суждение об употреблении выражения «ин ша Аллах» в случае, когда факт происходящего очевиден, к примеру: «Такой-то ин ша Аллах стоит перед тобой». А также, каково суждение об употреблении этого выражения в случаях, когда дело уже совершено, и говорят, например: «Ин ша Аллах вы поели»?”

Ответ: “Мусульманин использует выражение «ин ша Аллах» в двух видах:

Первый вид: когда этим выражением подразумевают зависимость действий человека от воли Аллаха. То есть, когда человек связывает выполнение задуманного с волей Аллаха. Как сказал об этом Аллах (смысловой перевод): «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29), «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (76:30). Он также сказал (смысловой перевод): «И никогда не говори: “Я сделаю это завтра” Если только этого не пожелает Аллах! Если же ты забыл, то помяни своего Господа» (18:23-24).

Когда дело касается того, что должно свершиться в будущем, то свершение этого дела нужно связать с волей Аллаха, поскольку свершиться только то, что Он пожелает, а чего Он не пожелает, то не свершится.

Второй вид: это когда выражение «ин ша Аллах» используется для подтверждения того, что дело свершилось по воле Аллаха. То есть, дело свершилось, но не по моей воле, а по воле Аллаха. Нет ничего в том, чтобы использовать выражение «ин ша Аллах» в деле которое уже свершилось, подразумевая под этим подтверждение того, что дело свершилось по воле Аллаха. В этом смысле и было использовано это выражение в Коране в следующих словах Аллаха (смысловой перевод): «…и сказал: “Входите в Египет без опаски, если этого пожелает Аллах”» (12:99). Это было сказано уже после того как они вошли в Египет. А также в словах Всевышнего (смысловой перевод): «Воистину, Аллах доподлинно исполнил сон, который увидел Его Посланник. Вы непременно войдете в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах, будучи в безопасности. Вы побреете головы и подстрижетесь, не испытывая страха» (48:27)” Сл. «Шарх ‘акыда ат-Тахауия» №10 (00:04:43)

И в завершении — хвала Аллаху, Господу миров!

Источник: Саляф-форум

О значении слова «шейх»

10 Сентябрь, 2011 в Терминология шариата

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Является ли правильным называть шейхом любого человека?»

Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, ответил: “Слово «шейх» в арабском языке не применяется кроме как к человеку в годах или же к тому, кто обладает влиянием благодаря своему знанию или имуществу. И это слово не применяется к молодому. Однако в наши дни этим словом именуют даже невежду, который не знает ничего! И я считаю, что этого делать нельзя! Ведь если ты назовешь какого-либо человека шейхом, тогда как тот будет являться не обладающим знанием невеждой, то люди могут впасть в заблуждение относительно него и посчитать, что он является знающим, после чего станут брать у него фатауа, что принесет великий вред! Ведь многие из людей, прошу Аллаха повести прямым путем нас и их, дают фатауа, не обладая знанием, поскольку они считают что сказать: «Я не знаю» будет недостатком для них. На самом же деле слова «я не знаю» являются совершенством для человека. Однако душа человека любит славу, кроме тех, кому оказал милость Аллах! На основании сказанного я считаю, что применять слово «шейх» не следует кроме как в отношении того, кто заслуживает его либо по причине пожилого возраста, либо по причине его почетного места в обществе или же по причине знания! Также некоторые люди сейчас употребляют слово «имам» в отношении многих обладающих знанием, даже если этот ученый был из числа слепых подражателей (мукъаллид). Этого также не следует делать!”

См. “Ликъаат Бабуль-мафтух” № 117.

Источник: Саляф-форум

Шейх Ибн Баз о вставании перед тем кто пришел

4 Сентябрь, 2011 в Воспитательное

Шейх ’Абдуль-’Азиз Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал:

Я слышал, о том, что многие учителя говорят студентам вставать для них, когда они входят в класс. Несомненно это противоречит достоверной Сунне. Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто любит, чтобы люди вставали перед ним, пусть займет свое место в Аду». Передают Имам Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи [1] от Му’авии с достоверным иснадом.

Имам Ахмад и ат-Тирмизи, также передают с достоверным иснадом от Анаса бин Малика (да смилуется над ним Аллах): «Не было для них человека роднее, чем Пророк, да благославит его Аллах и приветствует, но когда они видели его, то не вставали, потому что это не нравилось ему». [2]

Поэтому, не является Сунной вставать для учителей, когда они входят, согласно этим двум хадисам и другим подобным сообщениям. Не дозволено учителю, говорить своим студентам вставать для него, из-за той опасности которая упоминается относительно этого [поступка] в хадисе Му’авии, и нежелательно для учеников вставать, из-за упомянутого выше хадиса Анаса. Общеизвестно, что всё добро заключается в следовании Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его примеру, и всем сподвижникам.
Автор: Шейх ’Абдуль-’Азиз Ибн Баз

Книга: «Маджалят аль-Бухус аль-Ислямия», 26/347
[1] Передал ат-Тирмизи, 2755.

[2] Передано ат-Тирмизи, 2754; аль-Альбани оценил как сахих в «Сахих Тирмизи».

Источник: Саляф-форум

Как следует каяться тому, кто открыто совершал нововведения и призывал к ним?

31 Август, 2011 в Манхадж

Ученые единогласны в том, что условием покаяния являются три вещи: Прекращение совершения греха, искреннее раскаяние перед Аллахом за совершенный грех, и решимость больше никогда не совершать его. Однако каждый, кто совершал нововведения или же прочие грехи открыто или заявлял, что эти грехи дозволены, или же вводил в заблуждение других людей путем нововведения, обязан выполнить еще одно условие покаяния, а это раскаяться открыто и разъяснить то, что совершенное им было заблуждением и грехом! Доводом этому служат слова Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие, за исключением тех, которые раскаялись, исправили содеянное и стали разъяснять истину. Я приму их покаяния, ибо Я – Принимающий покаяния, Милосердный» (аль-Бакъара 2: 159-160).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто совершил грех тайно, пусть покается тайно, и он не должен говорить открыто о своем грехе. Если же раб Аллаха совершил прилюдно, то и покаяние он обязан принести прилюдно”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/302.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа условий покаяния того, кто призывал к нововведению – это разъяснение этого заблуждения и нововведения, и указание прямого пути!” См. «‘Уддату-ссабирин» 93.

Хасан ибн Шакыкъ рассказывал: “Однажды мы были с Ибн аль-Мубараком и к нему пришел один человек. Ибн аль-Мубарак сказал ему: «Ты тот самый джахмит?!» Тот ответил: «Да». Тогда Ибн аль-Мубарак сказал: «Уходи от меня и никогда не возвращайся!» Тот ответ: «Но я покаялся!» На это Ибн аль-Мубарак сказал: «Нет, до тех пор, пока твое покаяние не будет столь же явным, каким было явным твое нововведение!»” Ибн Батта в “аль-Ибана ас-сугъра” 154.

Наставление шейха Ибн ‘Усаймина, да смилуется над ним Аллах, требующим знание

3 Июль, 2011 в Манхадж

«Требующий знание должен бережно относиться к своему времени и не терять его впустую.

Пустая трата времени может быть в следующем:
— Не заучивать наизусть и не повторять прочитанное.
— Сидеть с друзьями и погружаться в пустые разговоры, в которых нет пользы.
— Но самое вредоносное для требующего знания времяпрепровождение — это когда нет у него иной заботы, как следить за тем, что говорят люди. Кем, что было сказано, что произошло и что произойдет, интересуется делами, которые его не касаются. Без сомнения, причина этому слабое исповедание Ислама, ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: „Лучшее исповедание Ислама человеком — оставление того, что его не касается“ Имам Альбани оценил хадис как „достоверный“ См. „Сахих ат-Тирмизи“ 2/531.

Занятость тем, что и кем было сказано, и множество вопросов — это пустая трата времени, и на самом деле это болезнь, а когда она охватывает человека, то пересуды становятся его главной заботой. Эти дела, которые его заботят и отвлекают от постижения знаний, возможно, приведут его к тому, что он станет враждовать с тем, кто не заслуживает вражды, и станет дружить с тем, кто не заслуживает дружбы. И всё это под предлогом поборничества правды и справедливости. Но это не так! Напротив, это занятость тем, что не касается человека. Но если, до тебя доходит какая-либо весть, без того, чтобы ты интересовался этим, и не подхватываешь ее, то это подобно тому, как до каждого доходят какие-либо вести, но не занимает себя ими, и не делает их своей главной заботой, так как это отвлекает требующего знания и приводит его дело в беспорядок. И это также открывает дверь делению общины на группы, и она раскалывается» См. «Китаб аль-‘Ильм» 143-144.

Источник: Саляф-форум

Можно ли ставить точку на лицо для отведения сглаза?

3 Июль, 2011 в Вероубеждение

Хвала Аллаху, который ниспослал писание и не допустил в нем никаких противоречий! Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник. Мир и благословение этому Пророку, его роду и его сподвижникам!
А затем:
В просторах Интернета распространяется следующее:

“Способом защиты от сглаза является скрытие (не выставление напоказ) прелестей (того, что вызывает восторг). В обоих «Сахихах» по этому поводу говорится, что ‘Усман ибн ‘Аффан как-то увидел красивого ребенка. Тогда он сказал: «Прикройте (скройте) ямочку (на его подбородке), чтобы его не сглазили»”

ИСТОЧНИК ПРЕДАНИЯ: «Поставьте ему черное пятно на ямочку подбородка, чтобы не сглазили его»

Ни в «Сахих» аль-Бухари и в «Сахих» Муслима, данного сообщения нет. Его приводит аль-Хаттаби в «Гариб аль-Хадис» 2/139, также упоминали и опирались на это придание такие имамы как аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна» 12/166, Ибн аль-Каййим в «ат-Тиб ан-Набауи» стр. 173, и в «Задуль-Ма‘ад» 4/174, Ибн Батталь в «Шарх Ибн Батталь», Кадий аль-’Ияд в «Машарик аль-Ануар» 1/513 и многие другие в различных своих трудах в теме «Защита и лечение от сглаза».

РАЗЪЯСНЕНИЕ НЕКОТОРЫХ УСТАНОВЛЕНИЙ, КОТОРЫЕ СОДЕРЖИТ В СЕБЕ ЭТО ПРЕДАНИЕ

Средства и причины делятся на два вида:

1. Скрытые – это такие причины, действие которых недоступны чувственному восприятию и рассудочному анализу.
2. Явные – законы, установленные Всевышним во вселенной.

Первый вид нуждается в указаниях шариата, и если нет подобных указаний, то прибегать к ним в качестве причин и средств запрещено.

Из примеров этого вида можно упомянуть то, что при сглазе, тому кто сглазил следует омыть свои руки, лицо и ноги до щиколоток, затем этой водой следует побрызгать того, кого сглазили, или же он может взять омовение этой водой, что послужит исцелением, с дозволения Аллаха. Действие данного средства исцеления от сглаза, не является прямым и явным, оно не поддается логике, и невозможно было бы утверждать о ее действенности, если бы не было установлено путем откровения свыше.

Второй вид должен быть утвержден и установлен путем опыта, соответствовать логике, быть очевидным и доступным чувственному восприятию. Пример: Огонь жгуч — закон, установленный Всевышним во Вселенной. Действие прямое и явное, утверждено на опыте. Шиповник обладает желчегонными и мочегонными свойствами, и используется при заболеваниях печени и почек. Действие прямое и явное, также установлено опытом.

А если же предпринимаемое действие не относится ни к одному из двух вышеупомянутых видов, то это указывает на недостаток ума.

Примером может служить широко распространившееся среди мусульман опаснейшее заблуждение, а это, подвешивание камня синего цвета с изображением глаза, которое в народе называют «Глаз от сглаза». Не установлено, что данный предмет по законам Вселенной является причиной влекущей оберегание от сглаза. Также этот предмет не имеет прямого и явного действия, который был бы очевиден и доступен чувственному восприятию, и поддавался бы рассудочному анализу, а это означает, что необходимо шариатское указание, подтверждающее действенность этого предмета. А раз этот предмет по законам Вселенной не оберегает от сглаза, а также нет шариатских указаний в пользу этого, то чем же может являться использование этой вещи, как оберег от сглаза, как не слабоумием?

К какому из двух видов относится обычай ставить пятно на лицо?

Причина, которую повелел предпринять ‘Усман (да будет доволен им Аллах) для отстранения сглаза, относится ко второму виду, а чем пойдет речь ниже. Прочитать полностью

Как поддержать наши проекты?

На арабском

На казахском

На узбекском

Стандартный набор арабских шрифтов Стандартный набор арабских шрифтов Саляф Портал на Twitter

Новости с Twitter