Знания

Понимание хадиса: «…вытесняйте их на самую узкую часть дороги»

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не приветствуйте салямом иудеев и христиан первыми, а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть» Муслим № 2167.

Многие понимают эти слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) неправильно. Ввиду чего, решил осветить этот вопрос, посредством слов обладателей знания.

СМЫСЛ ХАДИСА

Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: «„… а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть“. [Относительно этих слов] наши соратники сказали: „Неверный, находящийся под покровительством (зиммий)[1] не должен идти посередине дороги, если по ней идут мусульмане. Напротив, его вытесняют на самую ее узкую часть, но если дорога просторна и нет давки, то в этом нет беды“. Они также сказали: „Вытеснение не должно провоцировать его падение в пропасть или прижатие к стене и т.п.“. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!» См. «Шарх ан-Науауи» 14/147.

Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В отношении слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): „…а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть“ аль-Куртуби сказал: „То есть, не уступайте им путь при тесноте на дороге, выказывая им почет и уважение. Тем самым смысл этих слов сочетается со смыслом предыдущих слов. То есть, суть не в том, чтобы при встрече с ними на просторной дороге нужно вытиснять их к ее краю, дабы стеснить их, ибо это будет причинением им зла, а нам запрещено незаслуженно причинять им вред“» См. «Фатх аль-Бари» 11/42.

Ат-Тирмизи (да смилуется над ним Аллах) разъясняя смысл этого хадиса сказал: «Не уступается путь при встрече с кем-либо из них на дороге, поскольку это возвеличивает их» См. «Тухфа аль-Ахуази» 5/228.

Аль-Мунауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: «„… а если встретите их на дороге“, где есть давка, «то вытесняйте их на самую её узкую часть», так чтобы они не упали в пропасть и не прижимались к стене. То есть, не уступайте им середину дороги, выказывая им почет и уважение. Тем самым смысл этих слов сочетается со смыслом предыдущих слов. И смысл не в том, как сказал об этом аль-Куртуби, что при встрече с ними на одной дороге мы вытисняем их к ее краю, чтобы стеснить их, ибо это будет причинением им зла, а нам запрещено незаслуженно причинять им вред. Также в этом указание, что путь неверия всегда тесен, и оно ввергает его носителя в Пламя Ада» См. «Файд аль-Кадыр» 6/386.

Имам ас-Сан’ани (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В этом хадисе указание вытеснять их на самую узкую часть дороги, если по ней идут мусульмане, так чтобы просторная часть дороги была у мусульман. Если же на дороге нет мусульман, то нет ничего в том, [чтобы они шли посредине дороги]» «Субуль ас-Салям» 4/265.

Шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) комментируя данный хадис сказал: «Смысл этих слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) состоит в следующем: не уступайте им большую часть дороги, когда встречаетесь с ними, так чтобы для них дорога была просторной, а для вас тесной. Напротив, идите в направлении, в котором вы шли, и если от этого они окажутся в тесноте, пусть так и будет. Ведь общеизвестно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидев неверных (иудеев в Медине) не теснил их к стене. Так не поступали и его сподвижники (да будет доволен ими Аллах) в завоеванных ими городах.

Смыл в следующем: Подобно тому, как вы их не приветствуете первыми, также и не уступайте им дорогу. Встречаясь с ними на дороге не расходитесь для того чтобы они прошли, напротив, идите так, как вы шли, и если от этого они окажутся в тесноте, пусть так и будет» См. «Маджму’ Фатауа Ибн ’Усаймин» 3/9. Прочитать полностью

О совершении молитвы в одиночку позади ряда

Относительно этого вопроса среди ученых существует три известных мнения.

Первое мнение состоит в том, что молитва одного человека позади ряда, является действительной. И это мнение большинства ученых, среди которых Абу Ханифа, Малик и аш-Шафи’и. См. «Бидаятуль-муджтахид» 1/187.

Второе мнение состоит в том, что молитва одного позади ряда является недействительной, и это мнение имама Ахмада, одно из мнений Малика и многих факъихов и мухаддисов. См. «аль-Ифсах» 1/54.

Их доводом является хадис Уабисы ибн Ма’бада, который рассказывал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) увидел человека, который молился в одиночку позади ряда и повелел ему переделать молитву!» Ахмад 4/228, Абу Дауд 682, ат-Тирмизи 230. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Хиббан и аль-Альбани.

Также от Али ибн Шайбана сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет молитвы у того, кто совершил ее в одиночку позади ряда!» Ибн Маджах 1/320, Ибн Хиббан 2202. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани.

Третье мнение состоит в том, что если человек имел возможность встать в ряд, в котором было свободное место, но не сделал этого, тогда его молитва недействительна в соответствии с упомянутыми хадисами.

Однако если все ряды были полными и опоздавший не нашел пустого места, чтобы встать в ряд, то тогда его молитва действительна, даже если он молился один позади ряда. Этого мнения придерживались Хасан аль-Басри, имам Ибн Къудама, и ему отдал предпочтение шейхуль-Ислам Ибн Таймия, его ученик шейх Ибн аль-Къайим, а также Абдуррахман ас-Са’ди и другие ученые. См. «аль-Мугъни» 3/56, «Маджму’уль-фатауа» 23/397, «Фатауа ас-Са’дия» 169.

И это мнение является самым правильным из существующих, так как объединяет в себе все хадисы связанные с обсуждаемым вопросом.

Прочитать полностью

Хочешь, чтобы в твоих знаниях была благодать?

Имам Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Ученые говорили: из того, что делает знания благодатными – приписывать каждое высказывание его автору. Ведь тем самым человек отдаляется от подлога, порочность чего указано в словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Приписывающий себе то, чего у него нет, подобен облачившемуся в две одежды лжи» аль-Бухари №5219, Муслим №2130.” См. Мукаддима тахкик «аль-Калим ат-Тайиб» стр. 11-12.

Также когда имама Альбани, да смилуется над ним Аллах, спросили, считается ли воровством передача слов ученых без упоминания их имен, он сказал: “Да, это воровство и не дозволяется шариатом! Поскольку человек притворяется обладателем того, чего у него нет, также это фальсификация, и внушение другим, что эти слова или данное исследование является результатом его знаний и проницательности.
Знай же, что передача бывает двух видов:

- Когда нет сомнения, что передаваемые слова никто не отнесет к числу слов говорящего, подобно тому, что я и другие говорим: такой-то слабый передатчик, или такой-то заслуживающий доверия. Каждый читающий эти слова знает, что это не мои слова, и подобное простительно.

- Когда дело касается научного и исследовательского труда, то никому не дозволено передавать это [без упоминания имени того, кому принадлежит этот труд]” См. «аль-Альбани кама ‘арафтух» стр. 74.

Касается ли это религиозных наук или мирских наук тоже?

Человек тратит время, проявляет усердие и старание, будь это религиозный труд или то, что касается мирского, а наша религия побуждает уважать чужой труд, поэтому если упомянуть автора, то такой поступок будет чище в нравственном отношении и порядочней.

А если же автор (мусульманин или неверующий, не воюющий с мусульманами) ставит какие-либо условия использования его труда (не зависимо от того, религиозный это труд или труд, посвященный какой-либо светской науке), как упоминание его имени при использовании материала, или требует, получения его согласия при публикации труда или вовсе запрещает копирование и т.п. То мусульманин обязан соблюдать подобные условия, ибо это из прав автора, соблюдение которых нам предписывает религия, о чем было сказано в постановлениях Совета Исламской Академии (Мекка/ 12-19 Раджаба 1406 г.х; Кувейт 1-6 Джумада аль-Уля 1409 г.х) и учеными Постоянного Комитета по научным исследованиям и вынесению фетв КСА. (13/187-188).

Источник: Саляф-форум

Ясные доказательства Сунны в Коране или кто такие кораниты

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение Посланнику Аллаха!

Всевышний Аллах ниспослал для людей истину в виде знания, дабы повести одних прямым путем и ввести в обитель вечной радости, а других наказать, лишив оправданий в Судный День. Сказал Всевышний: «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше.» (67: 2).

Первые аяты, ниспосланные Мухаммаду (благословит его Аллах и приветствует), заключали в себе приказы учиться и несли  указания на  достоинства знаний. Сказал Всевышний: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее, сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный. Он научил посредством письменной трости — научил человека тому, чего тот не знал.» (96: 1-5).

Аллах поставил милость знания вместе с милостью сотворения человека, что указывает на величайшее достоинство знания, с которым может сравниться лишь сама жизнь, ибо знание – это часть жизни, так как полезное знание делает живым сердце человека, а его отсутствие умерщвляет его.

Также Аллах приказал просить Его о наделении знания: «И говори: “Господь мой, прибавь мне знания”» (20:114).

И приказал Аллах требовать знания, прежде чем совершать деяния, сказав: «Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (47:19).

По этой причине люди — обладатели знания занимают высочайшую степень среди прочего люда. Они подобны оазисам жизни в мертвой пустыне невежества, в которых каждый странствующий путник этой мирской жизни сможет утолить жажду и обрести душевный покой, испив оттуда.

Сказал Всевышний: «Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!”» (39:9).

Также Аллах сказал: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (58:11).

И поставил Аллах ученых, обладателей знаний на один уровень с безгрешными ангелами, сказав: «Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (3:18).

И где бы ни пересыхали эти оазисы знаний, приходила туда знойная пустыня, убивая любые ростки жизни, неся с собой заблуждения, нечестие и упадок.

А там, где нет знания, орудует страсть, ибо человеческая душа склонна совершать то, что ей нравится, что является причиной всех заблуждений, как сказал Всевышний: «Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (5: 119).

Также Аллах сказал: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (28:50).

А руководство и знание – это следование за Посланником Аллаха (благословит его Аллах и приветствует), как сказал Всевышний: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный”» (3: 31).

Также Аллах сказал: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»». (12: 108).

Сказал Ибн-уль-Кайим: «Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является страстью» («И’лямуль-мууаккъи’ин» 1/81).

Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Вы были самыми униженными людьми, и возвеличил вас Аллах, послав к вам Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха). И какими бы путями, помимо пути Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), вы не стремились добиться величия, унизит вас Аллах» (аль-Хаким 2/245).

Коран — это книга, где можно найти множество смыслов, в ней есть аяты ясные и иносказательные, и каждый может истолковать Коран неправильно в угоду своим страстям, поэтому Аллах не просто ниспослал нам Коран, а отправил вместе с ним Посланника, который разъяснит Писание.

Сказал Всевышний: «А тебе Мы ниспослали Напоминание (Зикр) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (43: 44).

Неверное истолкование Корана является величайшим заблуждением, которое приводит к излишествам или упущениям.

Истину сказал второй праведный Халиф Умар. Зияд ибн Худайр рассказывал: «Однажды Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: «Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?» Я ответил: «Нет». Он сказал: «Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов»» (ад-Дарими 1/71).

Хранителями наследия Пророков являются ученые, как сказал Посланник Аллаха: «Поистине, ученые являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, и тому, кто приобрел его, достался великий удел» (Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682).

А знание не уходит само по себе, оно уходит вместе с учеными. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных лидеров. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» (аль-Бухари).

Поэтому заблуждения распространяются там, где нет или мало ученых, стоящих на истине,  подобно тому, как  современные заблуждения лучше всего распространяются в тех странах, где мало ученых Ислама следующих истине.

Исключением сему не являются и страны бывшего советского союза, где воцарилось невежество атеизма, и где тысячи проповедников заблуждения атаковали миллионы стремящихся в поисках истины людей, которые прожили в духовном вакууме более 70 лет. Да что можно сказать о положении людей в странах бывшего союза, если в этих странах нет не то, чтобы ученых, стоящих на истине, а нет мусульманских ученых вообще.

Поэтому наводнились наши страны заблуждениями, одним из которых является отрицание Сунны Посланника Аллаха (благословит его Аллах и приветствует).

В связи с тем, что на просторах русскоязычного интернета встречается мало статей на эту тему, необходимо указать на такие доказательства Сунны в Коране, которые невозможно опровергнуть очевидными доказательствами, дабы убрать сомнения у одних и указать на истину другим, а успех только с Аллахом!

В данной статье хотелось бы также немного поговорить о коранитах и об их посланнике  Рашаде Халифе.

Основой для анализа возьмем статью одного автора, работа которого распространена на сайтах людей, отрицающих Сунну.  Всю мысль статьи можно вместить в одном абзаце из статьи автора:

«Слово “Посланник (Расуль)” производится от корня “Послание (Рисаля)”. Посланник передает Послание. Поэтому подчинение Посланнику означает только подчинение Посланию, которое он передает или доносит. Мы знаем из Корана, что Посланник учит, проповедует и разъясняет Коран и только Коран

В данном абзаце есть три утверждения:

1) Посланник — тот, кто приносит только писание.

2) Подчинение посланнику — это подчинение только писанию.

3) Посланник учит и разъясняет только писание.

Первые два утверждения являются ошибочными, а третье ошибочно отчасти. С позволения Аллаха, ответим на данные утверждения и остановимся на примере благородных посланников Аллаха Мусы (мир ему) и нашего господина Мухаммада (благословит его Аллах и приветствует).

Для удобства восприятия  разобьём статью на 6 небольших глав:

Глава 1. Посланник приходит не только с Писанием

- Муса пришел к Фараону без Писания

- Сунна является откровением

Глава 2. Посланник обучает не только Писанию

Глава 3. Подчинение Посланнику – подчинение его Сунне

- Законодательная власть Сунны Мухаммада

Обязанность следования Сунне и угрозы тем, кто оставил ее

Глава 4. Посланник разъясняет Писание

- Вопрос о жречестве и коранитах

Глава 5. Ересь пророка коранитов

Глава 6. Ясные доводы против иносказательных Прочитать полностью

Что отвечает за разум: сердце или мозг?

Напоминаем, что шариат не обязывает иметь какое-либо убеждение в этом вопросе: где разум — в сердце или в голове? Можно конечно узнать для себя правильное мнение, однако это не вопрос акъиды, которой обязан обладать каждый мусульманин, тем более в этом вопросе есть разногласие среди имамов с давних пор.

Правильное же мнение все таки в том, что разум, отвечающий за руководство и наставление на истинный путь, находится в сердце, а разум, посредством которого человек рассуждает — находится в головном мозге.

Всевышний Аллах говорит: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (аль-Хадж 22: 46).

Также Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворили для Ада много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют» (аль-А’раф 7: 179).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, в теле есть кусочек, который если будет хорошим, делает хорошим и все тело, а если будет негодным, приводит в негодность и все тело. И это — сердце!» аль-Бухари 52, Муслим 1599.

Имам ан-Науауи относительно этого хадиса сказал: «Этот хадис использовали в качестве довода на то, что разум в сердце, а не в голове, и в этом вопросе есть известное разногласие. Наш мазхаб (шафиитов) и большинства мутакаллимов в том, что разум в сердце. А Абу Ханифа говорил: «Разум в головном мозге». И было сказано, что он в голове. Также первое мнение передавалось от философов, а второе мнение — от врачей. Говорил аль-Мазири: «Те, кто считал, что разум в сердце, опирались на слова Всевышнего: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди». Также они опирались и на упомянутый хадис. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал спасением тела и его порчей следствие сердца, тогда как головной мозг также является частью тела, следовательно негодность и спасение мозга также зависит от сердца. И становится ясно, что не мозг является местом разума». См. «Шарх Сахих Муслим» 11/29.

Къады Абу Я’ля говорил: «Место разума — это сердце, о чем говорил Абу аль-Хасан ат-Тамими в книге «аль-’Акъль» (Разум), сказав: «То, что мы говорим: Разум в сердце, свет которого возвышается к головному мозгу!» См. «аль-’Удда» 1/89.

Спросили шейха Ибн Усаймина: «Является ли из акъиды ахлю-Сунна то, что место разума — сердце, так как Аллах говорит: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь» (аль-Хадж 22: 46). Или же смысл слова «разуметь» в аяте означает: размышлять? Дайте нам наставление, какова акъида ахлю-Сунна в этом, чтобы мы имели такое убеждение. Джазака-Ллаху хайран!»

Шейх Ибн Усаймин сказал: «А какова польза от этого?!… Указывает ли Коран на то, что разум в сердце или в голове? Правильным является то, что разум в сердце, однако он имеет связь с головным мозгом, как говорил имам Ахмад: «Место разума — сердце, но у него связь с мозгом». Ведь известно сейчас, что если мозг придет в расстройство, то придет в расстройство и разум. Если скажут: «Я не знаю, говорил ли кто-либо, что разум отвечающий за руководство — в сердце, а за понимание — в головном мозге?» Если так будет сказано, то это не далеко от правильного мнения! Ведь есть разница между разумом руководства, что заключается в хорошем размышлении, и разум понимания, который является следствием ощутимого понимания».

Ссылка на запись

А что касается образованных неверных, то какими бы они умными ни были, они не являются разумными в истинном значении этого слова, ибо будь они действительно разумными, то не умерли бы неверными! И об этом сообщил Всевышний Аллах, устами самих неверных, которые скажут об этом в Судный день: «Если бы мы прислушивались и были разумными, то не оказались бы среди обитателей Пламени!» (аль-Мульк 67: 10).

Т.е. разум всяких неверных-ученых был разумом головного мозга, следствием которого является обучение и т.п., тогда как они лишены разума сердца, следствием чего является размышление об истине и верном руководстве!

Уа-Ллаху а’лям.

Источник: Саляф-форум

Имам Исхак ибн Рахавайх — учитель знатоков хадисов

Абу Йа’куб Исхак ибн Ибрахим ибн Махлад (больше известный как Ибн Рахавайх) – выдающийся знаток хадисов и мусульманского права. Говорят, что его отец получил прозвище Рахавайх (перс. «найденный на дороге»), потому что родился по пути в Мекку. Когда эмир Хорасана ‘Абдаллах ибн Иахир спросил ученого, не возражает ли он против того, чтобы его звали Ибн Рахавайхом, он ответил: «Знай же, повелитель, что мой отец родился в пути и за это жители Мерва нарекли его Рахавайхом. Отцу не нравилось, когда его называли так, а мне всё равно».

Ибн Рахавайх родился в 161 г. х. и много путешествовал в поисках знаний. Он обучался у богословов Хиджаза, Ирака, Йемена и Сирии, слышал хадисы от Суфйана ибн ‘Уйайны и его современников. Он застал ‘Абдаллаха ибн аль-Мубарака и слышал хадисы из его уст, но не решался пересказывать их, поскольку тогда был слишком молод. Ад-Даракутни упомянул его в числе улемов, рассказывающих от имени имама аш-Шафи’и, а аль-Байхаки относил его к ученикам последнего. Согласно его собственному признанию, он знал наизусть семьдесят тысяч хадисов, легко запоминал то, что слышал, и никогда не забывал то, что сумел запомнить. Среди его учеников – имамы аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи и многие известные богословы.

Благодаря глубоким познаниям и глубокой набожности Ибн Рахавайх заслужил похвалу современников. Передают, что Вахб ибн Джарир говорил: «Да воздаст Аллах добром от имени Ислама Искаху ибн Рахавайху, Садаке ибн аль-Фадлу и Йа’муру [ибн Бишру]! Они возродили сунну на Востоке». Имам Ибн Хузайма говорил: «Клянусь Аллахом, если бы Исхак жил среди табиев, то они признали бы его память, знания и понимание религии».

Ибн Рахавайх скончался в Нишапуре в 243 г. х. Согласно аль-Хакиму, к тому времени он закопал книги со своими записями. Так поступали и некоторые другие имамы (например, ‘Абдаллах ибн аль-Мубарак и Мухаммад ибн Йахйа), которые считали допустимым пересказывать только хадисы, услышанные непосредственно из уст ученых. Они опасались, что, если их записи попадут в руки неблагонадежных людей, те могут исказить их смысл и привнести новшества в религию. Да смилуется над ними Всевышний Аллах!

См. аз-Захаби. Сийар. Т. 11. С. 358-383; Ибн Халликан. Вафайат. Т. 1. С. 199-200.

Э. Кулиев «Сладость веры», стр. 367-368.

Сколько имен у Всевышнего Аллаха?

Среди ученых нет разногласия в том, что имена Аллаха не ограничиваются лишь 99.

Разве что имам Ибн Хазм, опираясь на хадис: «Поистине, у Аллаха есть девяносто девять имен — сотня без одного, и тот, кто будет перечислять их, войдет в Рай» аль-Бухари 2736, Муслим 2677, считал, что имен только 99!

Однако многие имамы не были согласны с его мнением и отнесли его к категории шазз (отклоненное), поскольку из других сообщений становится ясно, что у Аллаха больше 99 имен. Так, например, от Ибн Мас’уда сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, — то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить». Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъауи, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим и шейх аль-Альбани.

Слова: «или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя» указывают на то, что у Аллаха есть имена, о которых Он не поведал никому из Своих творений. Прочитать полностью

Как поддержать наши проекты?
Стандартный набор арабских шрифтов Стандартный набор арабских шрифтов Саляф Портал на Twitter