Знания

Ясные доказательства Сунны в Коране или кто такие кораниты

18 Январь, 2012 в Вероубеждение

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение Посланнику Аллаха!

Всевышний Аллах ниспослал для людей истину в виде знания, дабы повести одних прямым путем и ввести в обитель вечной радости, а других наказать, лишив оправданий в Судный День. Сказал Всевышний: «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше.» (67: 2).

Первые аяты, ниспосланные Мухаммаду (благословит его Аллах и приветствует), заключали в себе приказы учиться и несли  указания на  достоинства знаний. Сказал Всевышний: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее, сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный. Он научил посредством письменной трости — научил человека тому, чего тот не знал.» (96: 1-5).

Аллах поставил милость знания вместе с милостью сотворения человека, что указывает на величайшее достоинство знания, с которым может сравниться лишь сама жизнь, ибо знание – это часть жизни, так как полезное знание делает живым сердце человека, а его отсутствие умерщвляет его.

Также Аллах приказал просить Его о наделении знания: «И говори: “Господь мой, прибавь мне знания”» (20:114).

И приказал Аллах требовать знания, прежде чем совершать деяния, сказав: «Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (47:19).

По этой причине люди — обладатели знания занимают высочайшую степень среди прочего люда. Они подобны оазисам жизни в мертвой пустыне невежества, в которых каждый странствующий путник этой мирской жизни сможет утолить жажду и обрести душевный покой, испив оттуда.

Сказал Всевышний: «Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!”» (39:9).

Также Аллах сказал: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (58:11).

И поставил Аллах ученых, обладателей знаний на один уровень с безгрешными ангелами, сказав: «Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (3:18).

И где бы ни пересыхали эти оазисы знаний, приходила туда знойная пустыня, убивая любые ростки жизни, неся с собой заблуждения, нечестие и упадок.

А там, где нет знания, орудует страсть, ибо человеческая душа склонна совершать то, что ей нравится, что является причиной всех заблуждений, как сказал Всевышний: «Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (5: 119).

Также Аллах сказал: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (28:50).

А руководство и знание – это следование за Посланником Аллаха (благословит его Аллах и приветствует), как сказал Всевышний: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный”» (3: 31).

Также Аллах сказал: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»». (12: 108).

Сказал Ибн-уль-Кайим: «Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является страстью» («И’лямуль-мууаккъи’ин» 1/81).

Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Вы были самыми униженными людьми, и возвеличил вас Аллах, послав к вам Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха). И какими бы путями, помимо пути Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), вы не стремились добиться величия, унизит вас Аллах» (аль-Хаким 2/245).

Коран — это книга, где можно найти множество смыслов, в ней есть аяты ясные и иносказательные, и каждый может истолковать Коран неправильно в угоду своим страстям, поэтому Аллах не просто ниспослал нам Коран, а отправил вместе с ним Посланника, который разъяснит Писание.

Сказал Всевышний: «А тебе Мы ниспослали Напоминание (Зикр) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (43: 44).

Неверное истолкование Корана является величайшим заблуждением, которое приводит к излишествам или упущениям.

Истину сказал второй праведный Халиф Умар. Зияд ибн Худайр рассказывал: «Однажды Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: «Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?» Я ответил: «Нет». Он сказал: «Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов»» (ад-Дарими 1/71).

Хранителями наследия Пророков являются ученые, как сказал Посланник Аллаха: «Поистине, ученые являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, и тому, кто приобрел его, достался великий удел» (Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682).

А знание не уходит само по себе, оно уходит вместе с учеными. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных лидеров. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» (аль-Бухари).

Поэтому заблуждения распространяются там, где нет или мало ученых, стоящих на истине,  подобно тому, как  современные заблуждения лучше всего распространяются в тех странах, где мало ученых Ислама следующих истине.

Исключением сему не являются и страны бывшего советского союза, где воцарилось невежество атеизма, и где тысячи проповедников заблуждения атаковали миллионы стремящихся в поисках истины людей, которые прожили в духовном вакууме более 70 лет. Да что можно сказать о положении людей в странах бывшего союза, если в этих странах нет не то, чтобы ученых, стоящих на истине, а нет мусульманских ученых вообще.

Поэтому наводнились наши страны заблуждениями, одним из которых является отрицание Сунны Посланника Аллаха (благословит его Аллах и приветствует).

В связи с тем, что на просторах русскоязычного интернета встречается мало статей на эту тему, необходимо указать на такие доказательства Сунны в Коране, которые невозможно опровергнуть очевидными доказательствами, дабы убрать сомнения у одних и указать на истину другим, а успех только с Аллахом!

В данной статье хотелось бы также немного поговорить о коранитах и об их посланнике  Рашаде Халифе.

Основой для анализа возьмем статью одного автора, работа которого распространена на сайтах людей, отрицающих Сунну.  Всю мысль статьи можно вместить в одном абзаце из статьи автора:

«Слово “Посланник (Расуль)” производится от корня “Послание (Рисаля)”. Посланник передает Послание. Поэтому подчинение Посланнику означает только подчинение Посланию, которое он передает или доносит. Мы знаем из Корана, что Посланник учит, проповедует и разъясняет Коран и только Коран.»

В данном абзаце есть три утверждения:

1) Посланник — тот, кто приносит только писание.

2) Подчинение посланнику — это подчинение только писанию.

3) Посланник учит и разъясняет только писание.

Первые два утверждения являются ошибочными, а третье ошибочно отчасти. С позволения Аллаха, ответим на данные утверждения и остановимся на примере благородных посланников Аллаха Мусы (мир ему) и нашего господина Мухаммада (благословит его Аллах и приветствует).

Для удобства восприятия  разобьём статью на 6 небольших глав:

Глава 1. Посланник приходит не только с Писанием

- Муса пришел к Фараону без Писания

- Сунна является откровением

Глава 2. Посланник обучает не только Писанию

Глава 3. Подчинение Посланнику – подчинение его Сунне

- Законодательная власть Сунны Мухаммада

- Обязанность следования Сунне и угрозы тем, кто оставил ее

Глава 4. Посланник разъясняет Писание

- Вопрос о жречестве и коранитах

Глава 5. Ересь пророка коранитов

Глава 6. Ясные доводы против иносказательных Прочитать полностью

Что отвечает за разум: сердце или мозг?

7 Декабрь, 2011 в Вероубеждение

Напоминаем, что шариат не обязывает иметь какое-либо убеждение в этом вопросе: где разум — в сердце или в голове? Можно конечно узнать для себя правильное мнение, однако это не вопрос акъиды, которой обязан обладать каждый мусульманин, тем более в этом вопросе есть разногласие среди имамов с давних пор.

Правильное же мнение все таки в том, что разум, отвечающий за руководство и наставление на истинный путь, находится в сердце, а разум, посредством которого человек рассуждает — находится в головном мозге.

Всевышний Аллах говорит: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (аль-Хадж 22: 46).

Также Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворили для Ада много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют» (аль-А’раф 7: 179).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, в теле есть кусочек, который если будет хорошим, делает хорошим и все тело, а если будет негодным, приводит в негодность и все тело. И это — сердце!» аль-Бухари 52, Муслим 1599.

Имам ан-Науауи относительно этого хадиса сказал: «Этот хадис использовали в качестве довода на то, что разум в сердце, а не в голове, и в этом вопросе есть известное разногласие. Наш мазхаб (шафиитов) и большинства мутакаллимов в том, что разум в сердце. А Абу Ханифа говорил: «Разум в головном мозге». И было сказано, что он в голове. Также первое мнение передавалось от философов, а второе мнение — от врачей. Говорил аль-Мазири: «Те, кто считал, что разум в сердце, опирались на слова Всевышнего: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди». Также они опирались и на упомянутый хадис. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал спасением тела и его порчей следствие сердца, тогда как головной мозг также является частью тела, следовательно негодность и спасение мозга также зависит от сердца. И становится ясно, что не мозг является местом разума». См. «Шарх Сахих Муслим» 11/29.

Къады Абу Я’ля говорил: «Место разума — это сердце, о чем говорил Абу аль-Хасан ат-Тамими в книге «аль-’Акъль» (Разум), сказав: «То, что мы говорим: Разум в сердце, свет которого возвышается к головному мозгу!» См. «аль-’Удда» 1/89.

Спросили шейха Ибн Усаймина: «Является ли из акъиды ахлю-Сунна то, что место разума — сердце, так как Аллах говорит: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь» (аль-Хадж 22: 46). Или же смысл слова «разуметь» в аяте означает: размышлять? Дайте нам наставление, какова акъида ахлю-Сунна в этом, чтобы мы имели такое убеждение. Джазака-Ллаху хайран!»

Шейх Ибн Усаймин сказал: «А какова польза от этого?!… Указывает ли Коран на то, что разум в сердце или в голове? Правильным является то, что разум в сердце, однако он имеет связь с головным мозгом, как говорил имам Ахмад: «Место разума — сердце, но у него связь с мозгом». Ведь известно сейчас, что если мозг придет в расстройство, то придет в расстройство и разум. Если скажут: «Я не знаю, говорил ли кто-либо, что разум отвечающий за руководство — в сердце, а за понимание — в головном мозге?» Если так будет сказано, то это не далеко от правильного мнения! Ведь есть разница между разумом руководства, что заключается в хорошем размышлении, и разум понимания, который является следствием ощутимого понимания».

Ссылка на запись

А что касается образованных неверных, то какими бы они умными ни были, они не являются разумными в истинном значении этого слова, ибо будь они действительно разумными, то не умерли бы неверными! И об этом сообщил Всевышний Аллах, устами самих неверных, которые скажут об этом в Судный день: «Если бы мы прислушивались и были разумными, то не оказались бы среди обитателей Пламени!» (аль-Мульк 67: 10).

Т.е. разум всяких неверных-ученых был разумом головного мозга, следствием которого является обучение и т.п., тогда как они лишены разума сердца, следствием чего является размышление об истине и верном руководстве!

Уа-Ллаху а’лям.

Источник: Саляф-форум

Имам Исхак ибн Рахавайх — учитель знатоков хадисов

29 Ноябрь, 2011 в Ученые

Абу Йа’куб Исхак ибн Ибрахим ибн Махлад (больше известный как Ибн Рахавайх) – выдающийся знаток хадисов и мусульманского права. Говорят, что его отец получил прозвище Рахавайх (перс. «найденный на дороге»), потому что родился по пути в Мекку. Когда эмир Хорасана ‘Абдаллах ибн Иахир спросил ученого, не возражает ли он против того, чтобы его звали Ибн Рахавайхом, он ответил: «Знай же, повелитель, что мой отец родился в пути и за это жители Мерва нарекли его Рахавайхом. Отцу не нравилось, когда его называли так, а мне всё равно».

Ибн Рахавайх родился в 161 г. х. и много путешествовал в поисках знаний. Он обучался у богословов Хиджаза, Ирака, Йемена и Сирии, слышал хадисы от Суфйана ибн ‘Уйайны и его современников. Он застал ‘Абдаллаха ибн аль-Мубарака и слышал хадисы из его уст, но не решался пересказывать их, поскольку тогда был слишком молод. Ад-Даракутни упомянул его в числе улемов, рассказывающих от имени имама аш-Шафи’и, а аль-Байхаки относил его к ученикам последнего. Согласно его собственному признанию, он знал наизусть семьдесят тысяч хадисов, легко запоминал то, что слышал, и никогда не забывал то, что сумел запомнить. Среди его учеников – имамы аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи и многие известные богословы.

Благодаря глубоким познаниям и глубокой набожности Ибн Рахавайх заслужил похвалу современников. Передают, что Вахб ибн Джарир говорил: «Да воздаст Аллах добром от имени Ислама Искаху ибн Рахавайху, Садаке ибн аль-Фадлу и Йа’муру [ибн Бишру]! Они возродили сунну на Востоке». Имам Ибн Хузайма говорил: «Клянусь Аллахом, если бы Исхак жил среди табиев, то они признали бы его память, знания и понимание религии».

Ибн Рахавайх скончался в Нишапуре в 243 г. х. Согласно аль-Хакиму, к тому времени он закопал книги со своими записями. Так поступали и некоторые другие имамы (например, ‘Абдаллах ибн аль-Мубарак и Мухаммад ибн Йахйа), которые считали допустимым пересказывать только хадисы, услышанные непосредственно из уст ученых. Они опасались, что, если их записи попадут в руки неблагонадежных людей, те могут исказить их смысл и привнести новшества в религию. Да смилуется над ними Всевышний Аллах!

См. аз-Захаби. Сийар. Т. 11. С. 358-383; Ибн Халликан. Вафайат. Т. 1. С. 199-200.

Э. Кулиев «Сладость веры», стр. 367-368.

Сколько имен у Всевышнего Аллаха?

10 Ноябрь, 2011 в Вероубеждение

Среди ученых нет разногласия в том, что имена Аллаха не ограничиваются лишь 99.

Разве что имам Ибн Хазм, опираясь на хадис: «Поистине, у Аллаха есть девяносто девять имен — сотня без одного, и тот, кто будет перечислять их, войдет в Рай» аль-Бухари 2736, Муслим 2677, считал, что имен только 99!

Однако многие имамы не были согласны с его мнением и отнесли его к категории шазз (отклоненное), поскольку из других сообщений становится ясно, что у Аллаха больше 99 имен. Так, например, от Ибн Мас’уда сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, — то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить». Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъауи, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим и шейх аль-Альбани.

Слова: «или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя» указывают на то, что у Аллаха есть имена, о которых Он не поведал никому из Своих творений. Прочитать полностью

Наставление имама аль-Аджурри, да смилуется над ним Аллах

28 Сентябрь, 2011 в Воспитательное

Он, да смилостивится над ним Аллах, сказал:

«Если кто-либо скажет: “Опиши нам нравственные качества тех ученых, знание которых является свидетельством против них самих, чтобы, увидев того, кто известен своими делами, извлечь урок из проявляемого им внешнего благонравия, а, увидев качества, недостойные обладателя знания, избегать их, зная, что скрываемые этими людьми дурные качества хуже того, что они проявляют внешне, и это – искушение, и их необходимо сторониться, чтобы не поддаться искушению, подобно им, и да поможет нам Аллах и поведет нас по верному пути”, ему ответят: «Да, мы упомянем некоторые из их качеств, услышав о которых, тот, кто относится к числу обладателей знания, внимательно посмотрит на себя и, если обнаружит в себе какое-либо из дурных и порицаемых качеств, обратится к Аллаху с мольбами о прощении и поспешит избавиться от них, приобретя другие качества, которые более достойны знания и приблизят его к Великому и Всемогущему Аллаху, и будет сторониться качеств, отдаляющих его от Аллаха.
Одним из качеств такого человека, проявляемых им в его учебе, является то, что он учится небрежно и нерадиво. Из знания он берет только то, что ему захочется. Он устремляется и живо постигает любое знание, услышав или выучив которое, он возвысится над людьми. А любое знание, касающееся его отношений с Великим и Всемогущим Господом, изучение и использование которого является для него обязательным, он постигает с неохотой и сознательно бросает, несмотря на то, что сильно в нем нуждается.

Его тяготит, если он пропустит, не услышав, какое-либо знание из того, что хотел бы получить. И он заставляет себя усердно слушать, воспринимая знание, а, услышав, с легкостью его бросает, не воплотив в делах, и не заставляет себя применять то знание, использовать которое он обязан, как делал это, когда приобретал его. Это страшное нерадение. Прочитать полностью

Наставление шейха Ибн ‘Усаймина, да смилуется над ним Аллах, требующим знание

3 Июль, 2011 в Манхадж

«Требующий знание должен бережно относиться к своему времени и не терять его впустую.

Пустая трата времени может быть в следующем:
— Не заучивать наизусть и не повторять прочитанное.
— Сидеть с друзьями и погружаться в пустые разговоры, в которых нет пользы.
— Но самое вредоносное для требующего знания времяпрепровождение — это когда нет у него иной заботы, как следить за тем, что говорят люди. Кем, что было сказано, что произошло и что произойдет, интересуется делами, которые его не касаются. Без сомнения, причина этому слабое исповедание Ислама, ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: „Лучшее исповедание Ислама человеком — оставление того, что его не касается“ Имам Альбани оценил хадис как „достоверный“ См. „Сахих ат-Тирмизи“ 2/531.

Занятость тем, что и кем было сказано, и множество вопросов — это пустая трата времени, и на самом деле это болезнь, а когда она охватывает человека, то пересуды становятся его главной заботой. Эти дела, которые его заботят и отвлекают от постижения знаний, возможно, приведут его к тому, что он станет враждовать с тем, кто не заслуживает вражды, и станет дружить с тем, кто не заслуживает дружбы. И всё это под предлогом поборничества правды и справедливости. Но это не так! Напротив, это занятость тем, что не касается человека. Но если, до тебя доходит какая-либо весть, без того, чтобы ты интересовался этим, и не подхватываешь ее, то это подобно тому, как до каждого доходят какие-либо вести, но не занимает себя ими, и не делает их своей главной заботой, так как это отвлекает требующего знания и приводит его дело в беспорядок. И это также открывает дверь делению общины на группы, и она раскалывается» См. «Китаб аль-‘Ильм» 143-144.

Источник: Саляф-форум

Разоблачение хауариджей

3 Июнь, 2011 в Манхадж

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.

Сообщается со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха,  да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Спешите совершать праведные дела, ибо настанет время смут, подобных частям темной ночи, когда утром человек будет верующим, а вечером станет неверным (кафир), и когда вечером будет он верующим, а утром – неверным, продающим свою религию за мирские блага». Муслим 118.

Поистине, наше время — время великих смут и испытаний, время — когда сотряслись столпы религии в сердцах многих мусульман. Одной из причин породивших эту смуту и раскол в нашей общине являются хауариджи.

Слово хариджит (хауаридж) – является множественным числом от слова «хариджа», и означает группа (таифа). См. «Фатх аль-Бари» 12/296 Ибн Хаджара. Первое религиозное новшество в Исламе принадлежит именно этой группе. Их появление было упомянуто Сунной, и это событие ознаменовало собой новый период в жизни исламской общины – период смуты и раскола. Существует множество хадисов пророка да благословит его Аллах и приветствует, а также высказываний его сподвижников, порицающих заблуждения хариджитов и предостерегающих мусульман от них. См. «Фатх аль-Бари» 12/296.

Хариджиты были прозваны так по причине своего выхода («хурудж») против лучших людей этой общины (сахабы) и правителей мусульман (джама’ата), которые были единогласно выбраны ими. См. «Фатх аль-Бари» 12/297.

Аш-Шахристани сказал: «Любой, кто выступил против законного правителя мусульман, вокруг которого собрались мусульмане, является хариджитом. И нет разницы в том, выступали ли они против праведных халифов или праведных людей после них, а так же против иных руководителей мусульман в любое время». См. «Аль-Миляль уа ан-Нихаль» стр. 105.

Ниже размещены материалы по данной теме, основная цель которых предостеречь мусульман от этой ужасной фитны, под названием хауаридж. Прочитать полностью

Как поддержать наши проекты?

На арабском

На казахском

На узбекском

Стандартный набор арабских шрифтов Стандартный набор арабских шрифтов Саляф Портал на Twitter

Новости с Twitter