Ученые

Можно ли вешать картины без изображений живых существ на стены?

8 Декабрь, 2011 в Разное

Вопрос: Ас-Саляму `алейкум уа рахматуЛлах! Уважаемые братья, я искал этот вопрос по поисковику, но не нашел… В теме «ФЕТВЫ О ПОЛОЖЕНИИ ИЗОБРАЖЕНИЙ» упоминается о картинах с изображениями, но не говорится о картинах без изображений. Поэтому у меня возник вопрос, есть ли запрет вешать на стены картины с пейзажами, рисунками без изображений живых существ, или клеить на стены фотообои, или картины с фотографиями Каабы, мечетей и т.д. Джазакум Аллаху хайран!

Ответ: Относительно покрытия стен коврами или другой материей, среди ученых существовали разногласия еще со времен саляфов. Одна группа ученых считала, что это нежелательно, и это говорили большинство шафиитов и некоторые ханбалиты, так как это одно из мнений имама Ахмада. Другие считали, что в этом нет никаких проблем, и это мнение ханафитов и маликитов. А третьи считали, что это запрещено, и это мнение некоторых шафиитов и известное мнение ханбалитов. См. «аль-Бахр ар-раикъ» 8/216, «Шарх аль-Кабир» 2/337, «аль-Мугъни» 8/114.

Что же касается считавших это запретным, то они опирались на хадис, в котором говорится: «Аллах не велел нам покрывать камни и глину» Муслим 2107.

Однако ученые разошлись в его понимании. Например, имам ан-Науауи сказал: «Что касается слов: «Аллах не велел нам покрывать камни и глину», то опирались на это в качестве того, что запрещено покрывать стены и дома одеждой. Это является нежелательным, а не запретным, что является правильным. Шейх Абуль-Фатх Наср аль-Макъдиси из числа наших сторонников (шафиитов) говорил, что это харам. Однако нет в этом хадисе указания на то, что это харам, поскольку слова: «Аллах не велел нам покрывать камни и глину» указывают на то, что подобное не уаджиб и не является желательным действием, однако это не указывает на запретность!» См. «Шарх Сахих Муслим» 14/87-88.

А что касается сообщения, в котором Абу Айюб выразил порицание Ибн ’Умару, сказав: «О Абдуллах! Вы что, занавешиваете стены?!», то ученые, считавшие это нежелательным сказали, что в этом порицании Абу Айюб не сослался на пророка (мир ему и благословение Аллаха), и это был его иджтихад, поскольку явно на свадьбе сына Ибн ’Умара присутствовали и другие сподвижники, однако неизвестно, чтобы кто-либо из них выразил порицание кроме него. И если бы это было бы запретным, то женщины не уговорили Ибн ’Умара совершить это, однако они уговорили его совершить нечто, что было нежелательным.

Также ученые, запрещавшие покрывать стены опирались и на другие хадисы, как хадис от Али ибн Хусайна: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал покрывать стены». Этот хадис приводит имам аль-Байхакъи, однако он мурсаль, так как Али ибн Хусайн не застал пророка (мир ему и благословение Аллаха). Прочитать полностью

Имам Исхак ибн Рахавайх — учитель знатоков хадисов

29 Ноябрь, 2011 в Ученые

Абу Йа’куб Исхак ибн Ибрахим ибн Махлад (больше известный как Ибн Рахавайх) – выдающийся знаток хадисов и мусульманского права. Говорят, что его отец получил прозвище Рахавайх (перс. «найденный на дороге»), потому что родился по пути в Мекку. Когда эмир Хорасана ‘Абдаллах ибн Иахир спросил ученого, не возражает ли он против того, чтобы его звали Ибн Рахавайхом, он ответил: «Знай же, повелитель, что мой отец родился в пути и за это жители Мерва нарекли его Рахавайхом. Отцу не нравилось, когда его называли так, а мне всё равно».

Ибн Рахавайх родился в 161 г. х. и много путешествовал в поисках знаний. Он обучался у богословов Хиджаза, Ирака, Йемена и Сирии, слышал хадисы от Суфйана ибн ‘Уйайны и его современников. Он застал ‘Абдаллаха ибн аль-Мубарака и слышал хадисы из его уст, но не решался пересказывать их, поскольку тогда был слишком молод. Ад-Даракутни упомянул его в числе улемов, рассказывающих от имени имама аш-Шафи’и, а аль-Байхаки относил его к ученикам последнего. Согласно его собственному признанию, он знал наизусть семьдесят тысяч хадисов, легко запоминал то, что слышал, и никогда не забывал то, что сумел запомнить. Среди его учеников – имамы аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи и многие известные богословы.

Благодаря глубоким познаниям и глубокой набожности Ибн Рахавайх заслужил похвалу современников. Передают, что Вахб ибн Джарир говорил: «Да воздаст Аллах добром от имени Ислама Искаху ибн Рахавайху, Садаке ибн аль-Фадлу и Йа’муру [ибн Бишру]! Они возродили сунну на Востоке». Имам Ибн Хузайма говорил: «Клянусь Аллахом, если бы Исхак жил среди табиев, то они признали бы его память, знания и понимание религии».

Ибн Рахавайх скончался в Нишапуре в 243 г. х. Согласно аль-Хакиму, к тому времени он закопал книги со своими записями. Так поступали и некоторые другие имамы (например, ‘Абдаллах ибн аль-Мубарак и Мухаммад ибн Йахйа), которые считали допустимым пересказывать только хадисы, услышанные непосредственно из уст ученых. Они опасались, что, если их записи попадут в руки неблагонадежных людей, те могут исказить их смысл и привнести новшества в религию. Да смилуется над ними Всевышний Аллах!

См. аз-Захаби. Сийар. Т. 11. С. 358-383; Ибн Халликан. Вафайат. Т. 1. С. 199-200.

Э. Кулиев «Сладость веры», стр. 367-368.

Кого лучше взять в жены: красивую или религиозную?

1 Октябрь, 2011 в Брак и развод

Вопрос: Ассаляму Алейкум Уа Рахматуллахи Уа Баракятуху. Брат у меня вопрос. Хадис пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям) сказал: «Женщину берут в жёны из-за четырех вещей: из-за её богатства, из-за её происхождения, из-за её красоты и из-за её религии. Добивайся же той, которая привержена религии, иначе ты проиграешь!» Дозволено ли взять ту которая обладает красотой но в религий слабая. Баракя Ллаху фик. Да вознаградит тебя Аллах благом и дарует тебе награду Увидеть лик Аллаха. Аминь.

Ответ: уа алейка ассалям уа рахматуЛлахи уа баракатух.

Правовед своего времени, шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если перед человеком стоит выбор жениться на женщине красивой, не нечестивой и не развратной, и на женщине, менее красивой чем первая, но более религиозной, то какую ему надлежит выбрать? Он должен выбрать более религиозную. Но некоторые люди к красоте имеют влечение в большей степени, и при возможности жениться на красивой, у них душа не лежит к браку с другой, менее красивой, даже если она и более религиозная. Что же мы скажем в этом случае: принуди себя и отдай предпочтение этой над иной, даже если ты и не находишь в ней удовольствие и спокойствие? Или же мы скажем: возьми ту, в которой ты находишь удовольствие и усладу, если она не беспутна и развратна? Очевидно, что второе. Но если она не религиозная, в смысле, она нечестивая, то он не должен ее брать, а если же развратная и прелюбодейка, то брать ее в жены запретно”.

См. «аш-Шарх аль-Мумти’» 12/13.

Источник: Саляф-форум

О выражении «Ин шаа Аллах»

28 Сентябрь, 2011 в Вероубеждение

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение посланнику Аллаха, его семейству и его сподвижникам!

А затем:

Многие из нас часто слышат, как некоторые употребляют выражение «ин ша Аллах» в случаях, когда дело уже совершено, например: ин ша Аллах забрал книгу, ин ша Аллах купил билеты, ин ша Аллах уже сел в автобус и т.д.

И когда некоторые другие делают им замечания, что это выражение должно использоваться в случаях, когда дело касается предстоящего, и не уместно употреблять в том, что касается прошедшего, одни отвечают, что это выражение вошло в привычку, другие говорят, что это поминание Аллаха и в этом нет проблем.

Надеюсь, следующее разъяснение этого вопроса, авторитетным и признанным ученым, внесет ясность.

Шейху Салиху бин ‘Абд аль-’Азизу Али аш-Шейху (да хранит его Аллах) был задан вопрос: “Каково суждение об употреблении выражения «ин ша Аллах» в случае, когда факт происходящего очевиден, к примеру: «Такой-то ин ша Аллах стоит перед тобой». А также, каково суждение об употреблении этого выражения в случаях, когда дело уже совершено, и говорят, например: «Ин ша Аллах вы поели»?”

Ответ: “Мусульманин использует выражение «ин ша Аллах» в двух видах:

Первый вид: когда этим выражением подразумевают зависимость действий человека от воли Аллаха. То есть, когда человек связывает выполнение задуманного с волей Аллаха. Как сказал об этом Аллах (смысловой перевод): «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29), «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (76:30). Он также сказал (смысловой перевод): «И никогда не говори: “Я сделаю это завтра” Если только этого не пожелает Аллах! Если же ты забыл, то помяни своего Господа» (18:23-24).

Когда дело касается того, что должно свершиться в будущем, то свершение этого дела нужно связать с волей Аллаха, поскольку свершиться только то, что Он пожелает, а чего Он не пожелает, то не свершится.

Второй вид: это когда выражение «ин ша Аллах» используется для подтверждения того, что дело свершилось по воле Аллаха. То есть, дело свершилось, но не по моей воле, а по воле Аллаха. Нет ничего в том, чтобы использовать выражение «ин ша Аллах» в деле которое уже свершилось, подразумевая под этим подтверждение того, что дело свершилось по воле Аллаха. В этом смысле и было использовано это выражение в Коране в следующих словах Аллаха (смысловой перевод): «…и сказал: “Входите в Египет без опаски, если этого пожелает Аллах”» (12:99). Это было сказано уже после того как они вошли в Египет. А также в словах Всевышнего (смысловой перевод): «Воистину, Аллах доподлинно исполнил сон, который увидел Его Посланник. Вы непременно войдете в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах, будучи в безопасности. Вы побреете головы и подстрижетесь, не испытывая страха» (48:27)” Сл. «Шарх ‘акыда ат-Тахауия» №10 (00:04:43)

И в завершении — хвала Аллаху, Господу миров!

Источник: Саляф-форум

О значении слова «шейх»

10 Сентябрь, 2011 в Терминология шариата

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Является ли правильным называть шейхом любого человека?»

Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, ответил: “Слово «шейх» в арабском языке не применяется кроме как к человеку в годах или же к тому, кто обладает влиянием благодаря своему знанию или имуществу. И это слово не применяется к молодому. Однако в наши дни этим словом именуют даже невежду, который не знает ничего! И я считаю, что этого делать нельзя! Ведь если ты назовешь какого-либо человека шейхом, тогда как тот будет являться не обладающим знанием невеждой, то люди могут впасть в заблуждение относительно него и посчитать, что он является знающим, после чего станут брать у него фатауа, что принесет великий вред! Ведь многие из людей, прошу Аллаха повести прямым путем нас и их, дают фатауа, не обладая знанием, поскольку они считают что сказать: «Я не знаю» будет недостатком для них. На самом же деле слова «я не знаю» являются совершенством для человека. Однако душа человека любит славу, кроме тех, кому оказал милость Аллах! На основании сказанного я считаю, что применять слово «шейх» не следует кроме как в отношении того, кто заслуживает его либо по причине пожилого возраста, либо по причине его почетного места в обществе или же по причине знания! Также некоторые люди сейчас употребляют слово «имам» в отношении многих обладающих знанием, даже если этот ученый был из числа слепых подражателей (мукъаллид). Этого также не следует делать!”

См. “Ликъаат Бабуль-мафтух” № 117.

Источник: Саляф-форум

Наставление шейха Ибн ‘Усаймина, да смилуется над ним Аллах, требующим знание

3 Июль, 2011 в Манхадж

«Требующий знание должен бережно относиться к своему времени и не терять его впустую.

Пустая трата времени может быть в следующем:
— Не заучивать наизусть и не повторять прочитанное.
— Сидеть с друзьями и погружаться в пустые разговоры, в которых нет пользы.
— Но самое вредоносное для требующего знания времяпрепровождение — это когда нет у него иной заботы, как следить за тем, что говорят люди. Кем, что было сказано, что произошло и что произойдет, интересуется делами, которые его не касаются. Без сомнения, причина этому слабое исповедание Ислама, ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: „Лучшее исповедание Ислама человеком — оставление того, что его не касается“ Имам Альбани оценил хадис как „достоверный“ См. „Сахих ат-Тирмизи“ 2/531.

Занятость тем, что и кем было сказано, и множество вопросов — это пустая трата времени, и на самом деле это болезнь, а когда она охватывает человека, то пересуды становятся его главной заботой. Эти дела, которые его заботят и отвлекают от постижения знаний, возможно, приведут его к тому, что он станет враждовать с тем, кто не заслуживает вражды, и станет дружить с тем, кто не заслуживает дружбы. И всё это под предлогом поборничества правды и справедливости. Но это не так! Напротив, это занятость тем, что не касается человека. Но если, до тебя доходит какая-либо весть, без того, чтобы ты интересовался этим, и не подхватываешь ее, то это подобно тому, как до каждого доходят какие-либо вести, но не занимает себя ими, и не делает их своей главной заботой, так как это отвлекает требующего знания и приводит его дело в беспорядок. И это также открывает дверь делению общины на группы, и она раскалывается» См. «Китаб аль-‘Ильм» 143-144.

Источник: Саляф-форум

Можно ли ставить точку на лицо для отведения сглаза?

3 Июль, 2011 в Вероубеждение

Хвала Аллаху, который ниспослал писание и не допустил в нем никаких противоречий! Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник. Мир и благословение этому Пророку, его роду и его сподвижникам!
А затем:
В просторах Интернета распространяется следующее:

“Способом защиты от сглаза является скрытие (не выставление напоказ) прелестей (того, что вызывает восторг). В обоих «Сахихах» по этому поводу говорится, что ‘Усман ибн ‘Аффан как-то увидел красивого ребенка. Тогда он сказал: «Прикройте (скройте) ямочку (на его подбородке), чтобы его не сглазили»”

ИСТОЧНИК ПРЕДАНИЯ: «Поставьте ему черное пятно на ямочку подбородка, чтобы не сглазили его»

Ни в «Сахих» аль-Бухари и в «Сахих» Муслима, данного сообщения нет. Его приводит аль-Хаттаби в «Гариб аль-Хадис» 2/139, также упоминали и опирались на это придание такие имамы как аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна» 12/166, Ибн аль-Каййим в «ат-Тиб ан-Набауи» стр. 173, и в «Задуль-Ма‘ад» 4/174, Ибн Батталь в «Шарх Ибн Батталь», Кадий аль-’Ияд в «Машарик аль-Ануар» 1/513 и многие другие в различных своих трудах в теме «Защита и лечение от сглаза».

РАЗЪЯСНЕНИЕ НЕКОТОРЫХ УСТАНОВЛЕНИЙ, КОТОРЫЕ СОДЕРЖИТ В СЕБЕ ЭТО ПРЕДАНИЕ

Средства и причины делятся на два вида:

1. Скрытые – это такие причины, действие которых недоступны чувственному восприятию и рассудочному анализу.
2. Явные – законы, установленные Всевышним во вселенной.

Первый вид нуждается в указаниях шариата, и если нет подобных указаний, то прибегать к ним в качестве причин и средств запрещено.

Из примеров этого вида можно упомянуть то, что при сглазе, тому кто сглазил следует омыть свои руки, лицо и ноги до щиколоток, затем этой водой следует побрызгать того, кого сглазили, или же он может взять омовение этой водой, что послужит исцелением, с дозволения Аллаха. Действие данного средства исцеления от сглаза, не является прямым и явным, оно не поддается логике, и невозможно было бы утверждать о ее действенности, если бы не было установлено путем откровения свыше.

Второй вид должен быть утвержден и установлен путем опыта, соответствовать логике, быть очевидным и доступным чувственному восприятию. Пример: Огонь жгуч — закон, установленный Всевышним во Вселенной. Действие прямое и явное, утверждено на опыте. Шиповник обладает желчегонными и мочегонными свойствами, и используется при заболеваниях печени и почек. Действие прямое и явное, также установлено опытом.

А если же предпринимаемое действие не относится ни к одному из двух вышеупомянутых видов, то это указывает на недостаток ума.

Примером может служить широко распространившееся среди мусульман опаснейшее заблуждение, а это, подвешивание камня синего цвета с изображением глаза, которое в народе называют «Глаз от сглаза». Не установлено, что данный предмет по законам Вселенной является причиной влекущей оберегание от сглаза. Также этот предмет не имеет прямого и явного действия, который был бы очевиден и доступен чувственному восприятию, и поддавался бы рассудочному анализу, а это означает, что необходимо шариатское указание, подтверждающее действенность этого предмета. А раз этот предмет по законам Вселенной не оберегает от сглаза, а также нет шариатских указаний в пользу этого, то чем же может являться использование этой вещи, как оберег от сглаза, как не слабоумием?

К какому из двух видов относится обычай ставить пятно на лицо?

Причина, которую повелел предпринять ‘Усман (да будет доволен им Аллах) для отстранения сглаза, относится ко второму виду, а чем пойдет речь ниже. Прочитать полностью

Как поддержать наши проекты?

На арабском

На казахском

На узбекском

Стандартный набор арабских шрифтов Стандартный набор арабских шрифтов Саляф Портал на Twitter

Новости с Twitter